Контрольная работа по дисциплине “Этика”

 

 

 

 

 

 

 

 

К О Н Т Р О Л Ь Н А Я    Р А Б О Т А

 

 

по дисциплине “Этика”

 

 

Вариант № _9_

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

План

1. Смысл жизни как этическое понятие

2. Этико-философская концепция  Фомы Аквинского

3. Конспект первоисточника: Платон диалоги «Пир»

4. Словар терминов

5. Список литературы

Смысл жизни как этическое понятие

Смысл жизни, в качестве этической категории, обозначает высшую, стратегическую нравственную ценность (или их целостную совокупность), которая личностью выбирается, представляется как социально значимая.

Одной из центральных  проблем этики является определение  места человека в жизни, смысла его  бытия. Существовали различные исторические концепции – от Древней Греции до наших дней, – которые предлагали различные модели смысла жизни исходя из содержания общечеловеческих ценностей:

гедонизм (от.греч.наслаждение) – смысл жизни получить максимум наслаждений;

эвдемонизм (от. греч. счастье) – смысл жизни в том, чтобы  быть счастливым;

утилитаризм (от. лат. польза) – смысл жизни в стремлении к личной выгоде и пользе;

прагматизм (от. греч. действие, практика) – смысл жизни связывается  с богатством, стремлением к обладанию  вещами, комфортом, престижем;

корпоративизм (от. лат. объединение, сообщество) – смысл жизни связывается  с общностью интересов ограниченной группы людей, преследующей частные интересы;

перфекционизм (от. лат  совершенство) – смысл жизни связывается  с личным самосовершенством; гуманизм (от. лат человечный) – смысл жизни  связывается со служением другим людям, проникнут любовью к ним, уважением к человеческому достоинству и с заботой о благе людей.

Смысл — это объективная  наполненность, содержательный критерий жизни; осмысленность — это субъективное отношение к жизни, осознание  ее смысла. Жизнь индивида может  иметь смысл, независимо от осмысления. Объективно смысл жизни человека реализуется в процессе его жизнедеятельности, протекающей в разных сферах. Поэтому он может выступать как спектр смыслов и целей. Но в любом случае человек должен состояться, иметь возможность представить себя миру, выразить свою сущность. Жизнь наполняется смыслом, когда она полезна другим, когда человек с удовлетворением и полной самоотдачей занимается своим делом, когда существование его проникнуто нравственным добром и справедливостью. Тогда объективная значимость, смысл его жизни совпадают с его личными, субъективными стремлениями и целями. Наилучший вариант — ситуация, когда смысл и осмысленность образуют гармоничное единство. Ведь осознать смысл своей жизни — значит, найти свое «место под солнцем».

С осознанием смысла жизни тесно связано понятие цели. В сознании человека цель выступает образом того будущего состояния действительности, которое отвечает его представлениям, потребностям и идеалам. Цель не тождественна смыслу жизни.

Смысл жизни не преподносится  нам готовым, ему нельзя научиться. Этическая теория дает нам лишь ориентацию. Человеку предстоит не узнать смысл жизни, а обрести его в опыте своего бытия, выстрадать в процессе самоутверждения и сложных нравственных исканий. Обретение подлинного, а не ложного смысла – чрезвычайно сложный процесс, предполагающий заблуждения и ошибки, искаженное или неполное воплощение замыслов, несовпадение смысла жизни в общечеловеческом аспекте с индивидуальной интерпретацией.

Сложность проблемы состоит  в том, что знать что-то о смысле жизни, определить его для себя и прожить свою жизнь со смыслом далеко не одно и то же.

Таким образом, ответ  на вопрос "есть ли смысл в жизни?" в значительной степени зависит  от самого человека от того, захочет  и сможет ли он отыскать высшую нравственную ценность, способную придать смысл его существованию. Если мы не способны сами наполнить свою жизнь смыслом, то за нас этого не сделает никто.

Пока мы определяем смысл  жизни натуралистически, мы вращаемся  в замкнутом круге произвольно  принятых yтверждений. С одной стороны, утверждается, что смысл жизни - это счастье или наслаждение, но при этом бессознательно подразумевайся, что быть счастливым и наслаждаться имеет смисл. Полезно искать смысл жизни в самой жизни, но не стоит, наверное, приравнивать проявления жизни и ее смысл. Земная жизнь должна получить нравственный смысл из авторитетного источника. Ведь она не так уж хороша, и ценность ее весьма сомнительна. Во-первых, в ней слишком много зла, страдания. За короткий человеческий век не удается достичь сколько-нибудь серьезных целей: ни материальных, ни, тем более, духовных. Во-вторых, какой смысл имеет бытие, в конце которого ничего нет, "бытие к смерти". Трудности натуралистического подхода тоже склоняют к мысли, что за повседневными проявлениями жизни надо открыть ее идеальную суть, иначе жизненная суета не получит морального оправдания.

Для религии поиск  такого "высшего" не составляет особого  труда: наше существование имеет  смысл постольку, поскольку оно  ориентируется на божественные заповеди и ценности. Смысл нашей жизни условный, бытие человека само по себе не важно, важно его соотнесение с абсолютной ценностью. Очевидно, что надо не столько получить "информацию о смысле жизни", сколько пережить смысл, почувствовать, что это именно то, чего всегда жаждал. Значит, суть бытия надо постигать не умозрительно, а реально живя, т.е. практически и на деле утвердить свой способ жизни как имеющий смысл. В этом-то, наверное, и состоит главный смысл человеческое бытия: это путь созидания смысла, осмысливания того, что без нашего усилия осталось бы слепой необходимостью, бессмыслицей. Смысл жизни не дан, не задан, его надо утвердить и доказать, если хочешь, чтобы он был. Этим самым мы утверждаем самих себя как людей, заслуживающих бессмертия. Смысл нужно пережить, т.е. не найти, а проложить свой путь.

 

Этико-философская концепция  Фомы Аквинского

Логически стройную и  в то же время энциклопедически универсальную  систему христианской теологии и  философии на базе аристотелевских  понятий создал Фома Аквинский. Фома родился близ Аквино в 1225 г. В 1244 г. вступил в доминиканский орден. Учился в Париже и Кельне у Aль6epтa Великого, преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Святой и один из учителей католической церкви. Умер в 1274 г.

Платоническое представление Августина  о человеческой душе как независимой от тела духовной - субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины в свете Божественного просвещения, Фома заменяет восходящим к Аристотелю понятием души как формы тела. Душа соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных Идей, но для нее открыт путь рационального познания. Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов-подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы — универсалии. В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начала всякого знания, например логическими законами. Эти принципы виртуально пред существуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей.

Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском  понимании, т.е. системы знания, в  основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носит сверхразумный характер другие являются рационально постижимыми. Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека, теология прибегает к помощи философии. Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения — спасения человека, философия есть служанка теологии.

В томистской доктрине, как и в  предшествующей схоластике, Бог отождествляется с Бытием, но понятие бытия при этом переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова "бытие" становится акт, на который указывается глаголом "быть". Акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть, составляет сущность Бога. В Боге нет никакой сущности, отличной от акта бытия, никакого "что", которому может быть приписано существование. Его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие непостижимо для человеческого разума. Можно привести доводы, убеждающие, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем не существует никакого "что". Человеку доступно лишь знание сотворенных вещей, являющихся не простыми, а составными, составленными из сущности и существования: в них есть то, что получает бытие и самое бытие, сообщаемое им Богом. Бытие, свойственное вещам, есть не просто бытие, а бытие чего-либо, некоторой сущности. Вещь не только есть, она есть "то-то и то-то", обладает определенностью, выражаемой ее существенными признаками. Глагол "есть" применительно к вещи указывает на конечное, ограниченное определенной формой бытие. В противоположность вещам бытие Бога бесконечно; не будучи ограничено каким-либо определением, оно находится за пределами любого возможного представления и невыразимо.

Так как человек не имеет адекватного  представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось  бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Фома Аквинский  формулирует пять таких доказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей и таких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающих вещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда не была бы произведена. Следовательно, должна существовать первая Причина, которая и есть Бог.

Сотворенные имматериальные субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, т.е. разумная часть человеческой души, являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родо-видовые характеристики вещи, ее "чтойность". Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала.

Введение понятия акта бытия, отличного  от формы, позволило Фоме отказаться от допущения множественности субстанциальных  форм у одной и той же вещи. Его предшественники и современники, в том числе Бонавентура, не могли воспользоваться учением Аристотеля о существовании единственной субстанциальной формы у каждой вещи поскольку тогда со смертью тела должна была бы исчезнуть и душа, ибо форма не может существовать без целого, чьей формой она является. Но тогда человек, или любая вещь, поскольку в ней сосуществуют многие формы, оказывается не одной субстанцией, а состоит из нескольких субстанций. Допущение акта бытия как акта, создающего не только вещь, но и форму, позволяет решить эту проблему. После смерти тела разумная душа остается субстанцией, но не материальной, состоящей из формы и духовной материи, а имматериальной, состоящей из сущности и существования, и не прекращает, следовательно, своего существования.

Возражая Сигеру Брабантскому, утверждавшему, что разумная часть души является безличной субстанцией, общей для всех людей, Фома настаивает на существовании у каждого человека отдельной, личной души.

В этике Фома Аквинский  исходит из того, что все сущее  стремится к благу: неразумные существа — к собственному благу, разумные — к Благу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта. Цель интеллектуальных субстанций — знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе.

Построение Фомой Аквинским  системы рациональной теологии, т.е. тенденция подтвердить истины Откровения философским рассмотрением, вызвала  оппозицию среди современных ему теологов. Никто не отрицал компетентности разума в познании природного мира, — спорным был вопрос о приложимости разума к теологии, коль скоро ее предмет был признан неподотчетным разуму. При этом признавалась и неприкосновенность догматов веры независимо от их согласия с аргументами разума, что означало признание двойственности истины. Латинские аверроисты подчеркнули моменты, неприемлемые для христианской мысли в аристотелевской доктрине, поэтому последовавшая реакция была направлена против аристотелизма вообще и даже против томизма; она нашла свое выражение в осуждении в 1277 г. парижским епископом Этьеном Тампье списка из 219 тезисов, извлеченных из сочинений схоластов, последователей Аристотеля, и содержащих недопустимые с точки зрения религиозной доктрины положения. Наиболее существенным следствием этой акции было резкое ограничение философского детерминизма: возникают философско-теологические системы, имеющие целью обосновать  основополагающий для христианского мировоззрения тезис о свободе воли Бога и человека. Таковы были доктрины Генриха Гентского и Дунса Скота.

 

 

Конспект первоисточника: Платон диалоги «Пир»

Платон очень умело, в своем произведении «Пир», погружает  читателя в среду нам чуждую и  немного пугающую своими «иными» нежели в современном мире правилами, нормами. Но это настолько занимательно, что после прочтения – остается стойкое ощущение завершения этого званого ужина и ты задумчив от услышанного его покидаешь…. Во время званого ужина, гости, уставшие от вчерашнего веселья и пьянства, решают пофилософствовать на тему о Боге Эроте. По очереди высказывая свое мнение о нем и восхваляя его. Сколько гостей, столько и взглядов на Эрота, кто-то смотрит на его плоды, кто-то восхваляет его самого. Итак, такие люди, как Федр, Агафон, Эриксимах, Павсаний, Аристодем, Аристофан и другие беседуют, а вернее будет сказать философствуют на тему не только об Эроте, а о любви низменной и высокой, о любви к разным предметам влюбленности, это может быть и человек, а может и быть имя свое, могут быть деньги и власть. Рассуждают о смысле жизни, о благе, об искусстве и творчестве.

На пиру каждый из присутствующих должен быть воздать  хвалу древнему Богу Эроту. Богу любви. Помимо собственно хвалы каждый попутно  рассуждал о сущности происхождения как этого бога, так и любви. . Выступления почти всех ораторов построены непрерывным монологом, в котором он высказывает своё мнение насчёт Эрота и любви. Исключение составляет только выступление Сократа, который в присущей ему манере, доказывает свою теорию с помощью диалога. «Диалог» Сократа самый длинный в книге, и на нём заостренно внимание, и сделан акцент. В своём выступление он опровергает всех выступивших до него, причём так хорошо и обстоятельно, что не остаётся сомнений в его правоте, даже если до этого ты полностью «отдался» версии, представленной выше. мы узнаём очень много о любви, удивляясь какая она разносторонняя и многогранная. И не ограничивает просто половым сношением и привязанностью. Говоря о теориях, можно сказать, что они все логичны и обстоятельны, хоть и некоторые из них совсем «фантастические». Но на фоне всех выделяется одна теория — Сократа, которая хоть и опровергает все предыдущие, но и также дополняет их и даёт им «завершённость». Из этого произведения можно многое узнать, как о самом Эроте, так и о многих теориях происхождения любви. Некоторые из них вполне обоснованы и возможны, а другие, зачастую, совсем «провокационны» и фантастически. Это опять же прежде всего связано с «наивностью» древних людей и с отличным от нашего образом жизни