Этика культуры православия

                       План

1)православие;  его особенности:(стр.3-6)

а) Священное Предание;

б) Соборность;

в) Спасение;

г) Искупление;

д) Царствие Божие;

е) Духовная жизнь;

ж) Аскетика.

2)этика общения. (стр.6-16) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Слово «этика» (греческое ethika, от ethos – обычай, нрав, характер) обычно употребляется в двух смыслах. С одной стороны, этика – это  область знания, научная дисциплина, изучающая мораль, нравственность, их возникновение, динамику, факторы  и изменения. С другой стороны, под этикой понимается сама совокупность нравственных правил в той или иной сфере поведения человека или организации. Как обозначение особой области знания этот термин впервые употребил Аристотель. Понятием «этос» обозначают согласованные правила и образцы житейского поведения, уклад, стиль жизни какого-либо сообщества людей (сословия, профессиональной группы, социального слоя, поколения и т.п.), а также ориентацию какой-либо культуры, принятую в ней иерархию ценностей.

Непосредственная связь этики с жизненной практикой хорошо прослеживается в сфере так называемой профессиональной этики, которая представляет собой систему моральных требований к профессиональной деятельности человека. Одним из видов профессиональной этики является этика деловых отношений. Она возникла сравнительно поздно на основе общей трудовой морали.

Целью моей работы является рассмотрение особенностей православной культуры; этики общения в православной культуре.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1.Православие.

    Слово “православие” является переводом греческого слова “ортодоксия”. Православие, таким образом, в прямом смысле слова есть в отличие от ложного правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении это слово употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV—VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей (религиозных и философских), доктрин, формулировали положение изначальной веры. Эти формулировки выражали православное учение, православными были и церкви, его содержащие.

    В XI. Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры (“Символ веры”) принципиально новое утверждение о Святой Троице (так называемое “Филиокве”), что явилось одной из причин “Великого раскола”. Восточные церкви с того времени стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

    В настоящее время насчитывается 15 Автокефальных (т.е. самостоятельных) церквей, включая и Русскую, содержащих православную веру, общую для всех них.

    Каковы  особенности этой веры, что выделяет ее из многочисленных в настоящее время христианских конфессий (исповеданий)?

    Хотя  все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского  учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является в конечном счете слово папы, для протестантов — убеждение основателя данной конфессии, того или иного богословия и даже личное мнение самого верующего, для православных единственно достоверным критерием является так называемое Священное Предание. Существо этого критерия состоит в том, что бесспорным гарантом в понимании Библии, а следовательно, и истинности веры могут быть только традиции или предание. Священное Предание позволило православию сохранить верность изначальному христианству.

    Особенностью  православия является его учение о соборности Церкви. Соборность славянский эквивалент греческого термина “кафоличность” общепринятого в различных христианских исповеданиях. В православном понимании соборность означает некое органическое единство Церкви (т.е., всех поместных церквей и всех верующих, вместе взятых), при котором любая поместная церковь (или отдельный верующий), внося в одностороннем порядке что-то принципиально новое для христианского учения, тем самым исключает себя из церковного единства, становится на путь раскола. Основная тема православия: в главном — единство, во второстепенном — свобода, во всем — любовь.

 Основная идея христианской религии — спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире. Порождающей причиной зла христианство называет грех, т.е. акт личности, направленный против совести, Бога, против нравственного закона, который составляет исключительно достоинство и красоту человека среди мира живых существ. Грех обезображивает человека, разрушая природу души внутренне, а часто и внешне, в результате чего вся деятельность человека приобретает ненормальный характер.

    “Христианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сыном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания, на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение — в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеданиях: православии, католичестве, лютеранстве, реформаторстве и др. Различия относятся к следующим трем главным положениям в учении о спасении: искуплению или значению крестной жертвы Иисуса Христа; Царству Божию как цели спасения человека; духовной жизни как условию спасения человека.

    В своем учении о спасении православие  исходит из понимания: “Бог есть любовь”

    Православие не разделяет доминирующей в католичестве и протестантизме юридической концепции искупления, гласящей, что жертва Христова была обусловлена необходимостью удовлетворения правосудию Божию за грех Адама и его потомков, которые, нарушив закон Божий, оскорбили Его и тем самым заслужили себе вечное наказание. Христос же взял на Себя это наказание, искупив (т.е. выкупив), таким образом, человечество от праведного гнева Бога-Отца.

 Западному христианству присуще понимание конечной цели жизни верующего человека - Царствия Божия как места, где христианин, искупленный Христом от наказания за свои грехи, получит от Бога после всеобщего воскресения возможность бесконечного блаженства. Православие не разделяет такое понимание. С православной точки зрения юридизм в понимании Царства Божия искажает существо христианства, призывающего человека к духовному совершенству, богоподобию и не к исканию наслаждения, хотя бы и духовного.

    Под Царством Божиим (иначе, спасением) православие  понимает состояние души, очищенной  от всякого зла и приобретшей  указанные в Евангелии свойства, а не внешнее оправдание человека на суде Божием, не награду (плату) за добрые дела.

    Духовная  жизнь в православии понимается как жизнь богоподобная ибо “Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему  должны поклоняться в духе и истине”  По новозаветному Откровению самым существенным свойством Бога является любовь, она же составляет и все существо духовной жизни. Апостол Павел подчеркивает первостепенное значение любви в следующих замечательных словах, известных как “гимн любви”: “Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так - что могу и горы переставлять, а не имею любовь, — то я ничто. И если я раздам все именуемое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет мне -в том никакой пользы”.

    Главным свойством истинной любви является бескорыстная жертвенность. Истинная любовь несовместима с ненавистью к  одному какому-либо человеку. Любящий - радуется, ненавидящий - страдает. В этом суть призыва Иисуса Христа любить и врагов своих. Жизнь без любви теряет и радость, и смысл - это истина достаточно известная. Но как сделать любовь постоянным свойством души, не зависимым ни от каких условий жизни, — это основной вопрос для каждого человека.

    Православие указывает на необходимость избегать иллюзии любви, “переодетого эгоизма”, когда любовь к другому есть не более как искание собственного удовлетворения и наслаждения. Такая псевдолюбовь развивает в человеке эгоизм, разрушая и калеча личность, делает ее в конечном счете неспособной к истинной любви и, следовательно, к тому, что именуется счастьем.

    В православии особое, исключительное внимание обращается на приобретение смирения — свойства, противостоящего  гордости, основе и источнику эгоизма и всех страстей человеческих. Гордость отчуждает личность от всех других, делает ее асоциальной, лишает ее любви, т.е. Бога. Личность не может жить без любви, вне духовного общения с другими, и потому гордость, как тюремная стена, замыкая человека в себе, неизбежно убивает его. Опасность же гордости очень велика у аскета. Его духовная жизнь всегда сопряжена с переживаниями глубокой радости, с развитием совершенно новых способностей и обнаружением огромных сил, скрытых от обычного человека. Если все это подвижник не ставит целью своей жизни, если не увлечется, не соблазнится, не “падет”, а в смирении продолжает свой подвиг бескорыстного стремления к Истине, он достигает состояния предельного богоподобия и становится светильником своей земли, своего народа. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2.Этика общения  в православной культуре.

Вкратце коснемся некоторых  основных понятий нравственного  богословия. ¹Жизнь человека проходит одновременно в трех сферах бытия:  
     - природной;  
     - общественной;  
     - религиозной.  
  Обладая даром свободы, человек ориентирован:  
     - на собственное бытие;  
     - на этическое отношение к окружающему миру;  
     - на религиозное отношение к Богу.  
  Основной принцип отношения человека к собственному бытию есть честь (указывающая, что есть человек), при этом нормой является целомудрие (индивидуальная неприкосновенность и внутренняя целостность) и благородство (высокая степень нравственной и интеллектуальной сформированности).  
     Основной принцип отношения человека к ближнему - честность, при этом нормой являются правдивость и искренность.  
     Честь и честность суть предпосылки и условия религиозного благочестия. Они дают нам право со дерзновением обращаться к. Богу, сознавая свое собственное достоинство и видя в то же время в другом человеке со-путника к Богу и со-наследника Божией благодати.  
     Упражнению в благочестии (см.: 1 Тим. 4, 7), преуспеванию в нем (см.: 1 Тим. 6, 11) должна быть подчинена вся жизнь верующего человека, который призван оставаться при этом духовно-трезвенным и не обольщать свое сердце, рискуя впасть в пустое благочестие (см.: Иак. 1, 26).  
     Благочестие - это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек <-> Бог), церковный этикет - это горизонталь (человек <-> человек). При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (1 Ин. 4, 12), и не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).  
     Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.  
     Существует мнение, что "манерничать ни к чему", так как Бог смотрит на сердце. Последнее, конечно, верно, но ведь и сама добродетель оскорбляет, если она соединяется с отталкивающими манерами. Безусловно, что за блестящим обхождением могут скрываться ужасающие намерения, что связано со знаковым характером нашего поведения, когда, скажем, жест может открывать истинное наше состояние или желание, но может и скрывать. Так, Понтий Пилат в одном современном романе, умывая руки на суде над Христом, дает этакое толкование своему жесту: "Пусть хоть жест будет элегантен и символ безупречен, коль поступок бесчестен". Подобные способности людей с помощью многозначности жеста, хороших манер скрывать худое сердце не могут служить оправданием при отсутствии церковного "хорошего тона". "Плохой тон" в храме может стать претыканием малоцерковного человека на его пути к Богу. Вспомним стенания и жалобы новообращенных, которые приходят в храмы и встречают там порой просто варварское отношение к себе со стороны тех, кто считает себя воцерковленным. Сколько грубости, примитивного менторства, неприязни и непрощения можно встретить в иных общинах! Скольких людей - в особенности из числа молодежи и интеллигенции - утеряли приходы из-за этого! И когда-то они, эти ушедшие люди, придут вновь в храм? И какой ответ дадут те, кто послужил таким соблазном на пути к храму?!  
     Богобоязненный и церковно-воспитанный человек, если и видит что-либо неблагопристойное в поведении иного, лишь с любовью и уважением исправляет брата или сестру. Показателен в этом отношении случай из жития преподобного Арсения Великого: "Старец сей удержал одну привычку из своей мирской жизни, именно - иногда он, садясь, полагал ногу за ногу, что могло показаться не совсем благопристойным. Некоторые братия видели это, однако никто из них не осмелился сделать ему замечание, потому что все весьма уважали его. Но только один старец, авва Пимен, сказал братии: "Пойдите к авве Арсению, и я сяду при нем так, как иногда садится он; тогда вы сделайте мне замечание, что я не хорошо сижу. Я стану просить у вас прощения; вместе с тем мы исправим и старца".  
     Они пошли и сделали так. Преподобный же Арсений, поняв, что так неприлично сидеть иноку, оставил свою привычку" (Жития святых. Месяц май. День восьмой).  
     Вежливость, как составляющая этикета, у человека духовного может стать средством привлекающим благодать Божию. Обычно под вежливостью понимают не только искусство проявлять внешними знаками то внутреннее уважение, которое мы имеем к человеку, но и искусство быть приветливым с людьми, к которым мы не имеем расположения. Что это - ханжество, лицемерие? Для человека духовного, знающего сокровенную диалектику внешнего и внутреннего, вежливость может стать средством на пути стяжания и развития смирения.  
     Известно выражение одного подвижника: делай внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит человеку, а внутреннее - Богу. При появлении внешних признаков добродетели сама добродетель постепенно возрастает в нас. Вот как мудро писал об этом епископ Вениамин (Милов):  
     "Кто предупреждает приветствия других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, всех предпочитает всюду себе, молчаливо терпит разные огорчения и всемерно напрягается мысленно и практически и в самоуничижении ради Христа, тот первое время переживает немало тяжелых и трудных для личной гордости минут.  
     Но за безропотное и терпеливое исполнение заповеди Божией о смирении на него свыше изливается благодать Святого Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям, и горькие переживания его сменяются сладостными.  
     Так действиями любви без соответствующих чувств любви в конце концов вознаграждается излиянием в сердце небесной любви. Смирившийся начинает чувствовать в окружающих лицах родных во Христе и располагается к ним благожелательностью".  
     Об этом же писал епископ Феофан Затворник: "Действующий по-церковному, как следует, непрерывно проходит науку благоговеинства пред Богом, с посвящением Ему всего".  
     В общении с людьми - и церковными, и нецерковными - святые отцы советуют помнить о том, что надо бороться не против грешника, но против греха и всегда давать человеку возможность исправиться, помня при этом, что он, покаявшись в тайниках своего сердца, может быть, уже помилован Богом.  
     Мы видим, таким образом, что, в отличие от светского этикета, правила поведения в церковной среде, будучи теснейшим образом связаны с благочестием, ведут к очищению и преображению сердца Божией благодатью, которая даруется труждающемуся и подвизающемуся. Поэтому церковный этикет должен пониматься не только как свод правил поведения, принятых в целях сохранения церковного организма, но и как путь восхождения ко Христу.  
     Для облегчения пользования этим небольшим пособием мы разделили его на следующие части: правила поведения на приходе; правила поведения в монастырях; как вести себя на приеме у епископа; поведение православного вне церкви. 

НА ПРИХОДЕ       

При обращении к  духовенству для избежания ошибок необходимо иметь некий минимум  знаний о священстве.  
     В Православии существует три степени священства: диакон, священник, епископ. Еще до рукоположения в диакона ставленник должен решить: будет ли он проходить священническое служение, являясь женатым (белое духовенство) или же приняв монашество (черное духовенство). С прошлого века в Русской Церкви существует также институт целибата, то есть сан принимается с обетом безбрачия ("Целибат" - по-латыни "холост"). Диаконы и священники - целибаты также относятся к белому духовенству. В настоящее время монахи-священники служат не только в монастырях, они нередки и на приходах, как в городе, так и в деревне. Епископ должен быть обязательно из черного духовенства. Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень - великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка "схи" - схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей-схимник должен при этом оставить управление епархией).  
     В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение "отец" (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: "Отцы и братья. Прошу внимания"). 
     Вопрос о том, в какой форме (на "ты" или на "вы") следует обращаться в церковной среде, решается однозначно - на "вы" (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: "оставь нам", "помилуй меня"). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на "ты". И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Так, жена диакона или священника, разумеется, разговаривает дома с мужем на "ты", но подобное ее обращение на приходе режет слух, подрывает авторитет священнослужителя.  
     Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по-церковнославянски. Поэтому говорят: "отец Иоанн" (не "отец Иван"), "диакон Сергий" (а не "диакон Сергей"), "Патриарх Алексий" (а не "Алексей" и не "Алексий").

Обращение к диакону      

Диакон является помощником священника. Он не имеет той благодатной  силы, которой обладает священник  и которая дается в таинстве рукоположения  во священника. В силу этого диакон не может самостоятельно, без священника, служить литургию, крестить, исповедовать, соборовать, венчать (то есть совершать таинства), отпевать, освящать дом (то есть совершать требы). Соответственно к нему и не обращаются с просьбой о совершении таинства и требы и не просят благословения. Но, безусловно, диакон может помочь советом, молитвой.  
     К диакону обращаются со словами: "отец диакон". Например: "Отец диакон, вы не подскажете, где найти отца настоятеля?". Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: "Простите, какое ваше святое имя?" (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собственное, то ему должно предшествовать "отец". Например: "Отец Андрей, позвольте задать вам вопрос". Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: "Отец диакон сказал мне...", или "Отец Владимир сообщил...", или "Диакон Павел только что ушел".