Этические взгляды Аристотеля

Этические взгляды 
Для обозначения совокупности добродетелей характера человека как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания науки Аристотель ввёл термин «этика». Отталкиваясь от слова «этос» (др. греч. ethos) Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера темперамента человека, их также называют душевными качествами. 
 
Учение о добродетелях 
Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни. 
разумные (добродетели ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность, рассудительность. 
нравственные (добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера. 
Добродетель — представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком. 
Добродетель — она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность». 
Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии. 
В разъяснении своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности: 
мужество — это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности). 
благоразумие — это середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса). 
щедрость — это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам). 
величавость — это середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию). 
ровность — середина между гневностью и «безгневливостью». 
правдивость — середина между хвастовством и притворством. 
остроумие — середина между шутовством и неотёсанностью. 
дружелюбие — середина между вздорностью и угодничеством. 
стыдливость — середина между бесстыдством и робостью. 
Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия. 
Следует помнить, что названные качества были обозначены в качестве добродетелей и пороков в IV в. до н. э.; они не всегда однозначно совпадают с современными представлениями о должном и предосудительном.

Этика Аристотеля телеологична — она исходит из принципа, что в человеке, как и во всякой вещи, заложено внутреннее стремление к благой цели и высшему благу как конечной цели. Поэтому основной вопрос этики — вопрос о смысле и цели жизни — Аристотель решает евдемонистически, т. е. в том смысле, что счастье (eydaimonia) как цель стремлений человека является для него высшим благом.

Обратимся к  аристотелевскому анализу некоторых  этических добродетелей, связанных  с волевой («неразумной») частью души и приобретенных путем воспитания. Начнем с мужества (andreia), которое, согласно Аристотелю, представляет среднее между ее недостатком (трусостью) и избытком (безрассудной отважностью). Другими словами, только мужество — добродетель, а его недостаток, трусость, является пороком, как и избыток мужества — безрассудная отважность. Но так как последняя встречается редко, она не имеет названия (как, впрочем, многие другие состояния души). Обычно мужество противопоставляется трусости как ее крайность, хотя на деле мужество не крайность, а именно середина.

По аристотелевской  «модели», соотношение между серединой, недостатком и избытком таково: середина противостоит крайностям, крайности  же противостоят друг другу и середине. Середина превышает недостаток, но является недостатком по отношению  к избытку. «Так, мужественный кажется  смельчаком по сравнению с трусом и трусом — по сравнению со смельчаком»  Далее Аристотель утверждает: «Середине  же в одних случаях более противоположно то, в чем недостаток, в других — то, в чем избыток; скажем, мужеству более противоположна не смелость, в которой избыток, а трусость, в которой недостаток...»

Судя по некоторым  высказываниям Стагирита, он представляет себе противоположности этического порядка несколько пространственно-геометрически или, во всяком случае, придает им подчеркнуто количественную характеристику. Так, удаленность противоположных этических крайностей друг от друга он приравнивает к взаимной «удаленности» друг от друга большой и малой величин. По его довольно категорически звучащему заявлению, «крайности же не имеют между собой никакого сходства». Между тем крайности нередко сходятся и даже переходят друг в друга. Например, малодушный человек, доведенный до состояния отчаяния, способен выказать храбрость и безрассудную смелость. Впрочем, Аристотель отходит от идеи об огромном различии между крайностями в сфере этики, указывая на тот факт, что тот кто переступает границы отважности и выглядит безрассудно отважным, смельчаком, подчас па деле не является таковым: «Кажется, что смельчак _ это хвастун, и он склонен приписывать себе мужество: он хочет, чтобы казалось, будто он относится к опасностям так, как [мужественный] на самом деле [к ним относится], и потому, где удается, разыгрывает мужество. Вот почему многие из смельчаков... не выдерживают [настоящих] опасностей. ...Кроме того смельчаки в преддверии опасности безоглядны и полны рвения, но в самой опасности отступают, а мужественные решительны в деле, а перед тем спокойны». Трусливый и изнеженный человек в отличие от мужественного «принимает [смерть] не потому, что это хорошо, а потому, что это избавляет от зла», от жизненных невзгод. Поэтому самоубийство — малодушие.

В третьей книге  «Никомаховой этики» Аристотель характеризует пять разновидностей мужества. К первой относится гражданское мужество, которое «больше всего походит на собственно мужество» (там же), ибо «оно происходит от добродетели, а именно: от стыда, от стремления к прекрасному, т. е. к чести...». Если граждане проявляют смелость «по принуждению начальников», то их мужество не является подлинным, во всяком случае, их мужество ниже по степени, так как «они поступают так не от стыда, а от страха, избегая не позора, а страдания...» .

Философ описывает  особенности остальных видов  мужества, а именно: мужество опытных (имеется в виду главным образом  военное мужество), мужество яростных, мужество самонадеянных и мужество не знающих страха. Определяя мужество в отношении к страданию, боли и удовольствию, Аристотель называет мужественным того, кто стойко переносит  страдания: «...мужество сопряжено со страданиями и ему но праву воздают хвалу; в самом деле, переносить страдания тяжелей, чем воздерживаться от удовольствий». Мужественный человек выдерживает страдания в опасных ситуациях сообразно добродетели...». Высшее благо, совпадающее с высшей формой деятельности и наилучшей добродетелью, есть счастье, блаженство.