Православие и Йога

Ве́ды (санскр. वेद, véda ^IAST — «знание», «учение») — сборник самых древних^[1] священных писаний индуизма на санскрите^[2].

1. Риг-веда — «Веда гимнов»
2. Яджур-веда — «Веда жертвенных формул»
3. Сама-веда — «Веда песнопений»
4. Атхарва-веда — «Веда заклинаний»

Медитация [22], или дхьяна – термин из теории йоги. Дхьяна "характеризуется отвлечением сознания от осознавания процессов в организме и от данных органов чувств. При этом поле сознания заполняется избранным объектом умозрения, который задает себя сознанию" [23]. При этом считается, что мысленная концентрация на избранном объекте медитации позволяет слиться с ним, он как бы раскрывает свою сущность медитирующему, обнаруживает перед ним свое содержание. Йог Айенгар пишет об этом процессе следующее: "Глубокая медитация приводит к единству познающего, познания и познаваемого. Созерцающий, созерцание и созерцаемое не существуют отдельно друг от друга" [24]. Таким образом, медитация "предполагает отождествление себя с объектом медитации" [25]. Данный подход основан на пантеистическом взгляде неоиндуизма на мир. Природа Бога и человека, равно как и природа всего мира, согласно пантеистическому учению, едина. Отделенность человека от Бога есть следствие неверного видения себя и Бога: измените ум, настройте его правильным образом и вы увидите, что вы едины с Богом по природе, что вы – Бог, который просто забыл об этом, причем, вспомнив о божественности своей природы, вы станете Богом. Фактически, чтобы стать Богом, нужно преодолеть, как в частности считают последователи философской системы индуизма адвайта-веданты [26], иллюзию разобщенности с Богом и делается это путем перенастройки ума, введением его в "правильное" состояние. Йог Чинамайананда пишет: "Средство излечения ума от заблуждений заключается в постоянном переобучении его…" [27]. Медитация - это средство переобучения ума. При этом Свами Шивананда разъясняет: "Космический Ум – это Универсальный Ум, сумма всех индивидуальных умов…. Человеческий ум – это только часть Универсального Ума. Научитесь погружать свой маленький ум в Космический, достигая Всеведения и Космического Сознания" [28]. Значит, медитация – это погружение человеческого ума в "Космический Ум". Раскрывая понятие "медитация", Йог Чинамайананда дал ему следующее определение: медитация – это "методика тренировки ума для забывания им своих поисков иллюзий внешнего мира…" [29]. Свами Шивананда пишет, что "медитация – враг ума, вызывающая его смерть" [30]. Попытаемся, подытожив все вышесказанное, дать общее определение медитации. Медитация в своем высшем проявлении – это методика тренировки или переобучения ума, с помощью которой преодолеваются "иллюзии" [31] окружающего мира, достигается погружение ума в некий "Космос" и отождествление с ним. Все это подразумевает вытеснение личности йога названной реальностью - "Космосом".

5. Любая духовная практика обусловлена религиозным учением, которое ее обосновывает и определяет цели этой практики. Но кто или что является объектом медитаций в рамках неоиндуизма? Йог Чинамайананда утверждает: " Божеством вашего внутреннего обожания могут быть ваш пророк, Бог или Гуру. Неважно какую форму личного Бога вы предпочитаете" [32]. Фактически это означает, что медитировать можно перед кем или чем угодно, например, перед идолами: "Если человек может постигнуть свою божественную природу с помощью идола, то вправе кто-нибудь называть это грехом? И сам этот человек, даже когда он минует эту стадию, не должен называть ее заблуждением" [33]. Подобный подход совершенно чужд христианству, отношение к идолам в христианстве принципиально иное, чем в неоиндуизме: "…идол в мире ничто, и … нет иного Бога, кроме Единого" (1Кор.8:4). Также для христианина не все равно к кому обращаться в молитве, потому что в Священном Писании сказано: "…нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян.4:12). Нет иного имени, кроме имени Христа, что же касается иных учителей, бывших до Него, то Иисус Христос не скрывал Своего мнения о них: "Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники…" (Ин.10:8). К тому же утверждения о том, что имя бога, к которому стремятся неоиндуисты, неважно, является обыкновенным лицемерием, т от же йог Чинамайананда добавляет: "Чем в большей степени он (практикующий медитацию. – В.П.) живет истинными ценностями, тем больше он преуспевает в медитации" [34]. Какие же ценности они считают истинными? Ответ прост: "К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями" [35]. Здесь следует заметить, что "главные боги ведийского пантеона … Индра [36] и Варуна [37]" [38]. Чуждость неоиндуизма Православию видна хотя бы из отношения йоги к такому христианскому понятию, как грех. Например, Рамакришна учил: "Человек, который повторяет день и ночь: "Я грешник, я грешник" - становится на самом деле грешником". "Если вас укусит змея и вы скажете с твердостью: "Во мне нет яда" - вы будете исцелены. Точно так же тот, кто утверждает с сильным убеждением "я не связан, я свободен", - становится свободным" [39]. Свами Вивекананда разъясняет позицию своего учителя: "Веданта не признает никакого греха, она признает только ошибку" [40]. Подобная точка зрения не находит своего подтверждения в Священном Писании: "Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас" (1Ин.1:8). Таким образом, если оценивать религиозные взгляды йогов с позиции христианства, то в них "истины нет".

Многие виды медитаций, рекламируемые неоиндуистами, являются откровенно сатанинскими по своей природе. Рассмотрим тантрическую медитацию Шава-садхана (практика с трупом): "…гуру или сам садхака (практикующий. – В.П.) находят черепа или трупы уже умерших животных или людей и, очистив соответствующими ритуальными действиями, используют их в практике. Это могут быть, например, трупы следующих умерших людей: убитого грозой, укушенного змеей, утонувшего, убитого в битве или схватке и т.п. …. Обряд проводится ночью, желательно в полночь, в уединенном месте" [41]. Садхак под руководством своего гуру читает специальные заклинания до тех пор, пока "…труп не подаст признаков жизни. Затем садхака должен испросить у полуожившего мертвеца какой-либо дар… . Если не принять меры предосторожности и оставить труп не связанным, то может случиться, что пробудившийся полумертвец, будучи еще в невменяемом состоянии, скинет или даже схватит садхака, особенно если покойный обладал достаточно крепким телом" [42]. То, что способно ужаснуть христианина, не удивит неоиндуиста, так как в неоиндуизме нет четких критериев добра и зла: "При рассмотрении умом чувственных импульсов от объектов на основе имеющихся в памяти впечатлений создаются мнения об этих объектах. Эти мнения выглядят как добро и зло…" [43]. Свами Вивекананда определил отношение неоиндуистов к добру и злу более четко: "…добро и зло вовсе не существуют как отдельные самостоятельные вещи…" [44]; "…душа не подчинена никаким физическим, умственным и нравственным законам" [45]. А подчинен ли им человек? Согласно логике подобного рода учений, - нет. Фактически, неоиндуизм аморален!

После общего знакомства с мантрами и медитациями неоиндуизма обратимся к Православию. Для начала приведем несколько слов святых отцов о молитве в целом: "Всякий молящийся с Богом беседует…. Молитва есть общее дело Ангелов и человеков…кто всю жизнь тщится упражняться в молитвах и служении Богу, скоро подобным Ангелам делается по жизни, чести, благородию, мудрости и разумению. … Если же ты лишаешь себя молитвы, то же делаешь, что – вынув рыбу из воды: ибо как этой жизнь вода, так тебе молитва…" [46]. Как видим, молитва играет в жизни христианина огромную роль. Познакомимся теперь подробнее с требованиями святых отцов, которые они предъявляли к православной молитве. Не каждая молитва угодна Богу, молитве должны сопутствовать покаяние и смирение: "Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину зимою, или без цемента" [47]; "Совершенное покаяние состоит в том, чтоб не делать более тех грехов, в коих каемся, и в коих обличает нас совесть" [48]. Христианин призван к непрерывной молитве: "Непрестанно молитесь" (1Фес. 5:17). Но при этом христианин должен помнить, что "…сам сатана принимает вид Ангела света" (2Кор.11:14). Поэтому, для того чтобы в результате духовной практики вместо общения с Богом, не прийти к общению с демонами, очень важно молиться правильно. Одним из важнейших условий молитвы, кроме смирения и покаяния, является сознательный отказ от любых визуализаций, мысленных представлений: "…сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе" [49]. Связано это с тем, что "…диавол обычай имеет, особенно для новоначальных представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное" [50]. Действие воображения способствует чувственности, любая же чувственная экзальтация в молитве есть прямой путь к прелести : "Истинное основание молитвы: быть внимательным к своим помыслам и отдаваться молитве в великом спокойствии, великом умиротворении, не смущая других… Для молитвы не надобно ни жестов, ни возгласов…Довольно стонов и рыданий: все, что мы взыскуем в молитве – это приход Бога" [51], "Когда кто, стоя на молитве и воздевая на небо руки свои и очи свои, и ум свой, держит в уме божественные помышления, воображает блага небесные, чины Ангелов и обители святых..., и рассуждает о том тогда – во время молитвы, зря на небо, и подвигает там душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз извлекает даже и слезы и плачет…, мало-помалу (молящийся так) начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая; ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему, и он молит Бога сподобить его всегда пребывать в таком делании. А это есть знак прелести: ибо добро уже не добро, когда не бывает добрым образом и как следует… На этом пути стоя, прельщаются и те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное" [52]. Святые отцы учат не только избегать чувственного отношения к объекту молитвы и отказаться от мысленного представления его, но призывают не принимать те видения, которые могут посещать молящегося во время молитвы: "Безмолвствуя и желая один быть с единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, - лик Христов, или Ангела, или образ Святого, или световое изображение, мечтаемое умом; не верь сему с негодованием, хотя бы то и доброе что было…. Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным…" 

Началом мнимого созерцания фантастического  служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно  представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями, и порождающая хуление, а далее наделяющая душу страхованиями и наяву, и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью - хуление, за хулением - страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление ума. Таков первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести в виде воздействий бывает вот каков: начало свое имеет она в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти сей рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтаемыми идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делается помешанным. В сем состоянии прельщенный берется пророчествовать, дает ложные предсказания, предъявляет, будто видит некоторых святых, и передает слова, будто ими ему сказанные, опьянен будучи неистовством страсти, изменившись нравом и по виду став, как бесноватый…их следует прямо называть бесноватыми…Бесы непотребства, омрачив их ум сладострастным огнем, сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица" [54]. Люди, впадающие в состояние прелести, становятся самонадеянными и дерзкими [55]. Они перестают прислушиваться к мнению окружающих и очень агрессивно воспринимают любые попытки их образумить. Пребывая в уверенности, что именно им открыта истина, всех несогласных с собой они считают интеллектуально ущербными людьми, невидящими истину. Любой критический анализ своего состояния ими отвергается. Многие из прельщенных занимаются, как они полагают, борьбой с демоническим силами. Однако и этот вид духовного соблазна не нов для Церкви: "Надлежит тебе знать и следующее коварство демонов. Иногда они разделяют себя на две группы. Одни приходят с соблазном. И когда ты взыщешь помощи, входят другие в ангельском виде и прогоняют первых, чтоб прельстился ты мнением, что они настоящие ангелы, и впал в самомнение, что удостоен того" [56]. Очень своеобразны и способы борьбы с демонами, которые предлагают учителя неоиндуизма, например Свами Шивананда пишет следующее: "Иногда вас будут беспокоить злые духи с ужасными, свирепыми глазами и длинными зубами. Отгоните их энергичными усилиями воли, приказав убираться вон, и они удалятся" [57]. Совет отгонять бесов усилием собственной воли – типичный совет прельщенного человека. Св. Нил Синайский пишет: "Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие- либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им, - и тотчас отбегают; чтобы ты впал в прелесть, возомнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов" [58]. О единственно подлинном способе борьбы с демонами св. Антония Великого пишет: "…молитвами, постами и верою в Господа враги тотчас низлагаются. Впрочем, и будучи низложены, они не успокаиваются, но тотчас опять приступают с коварством и хитростью" [59]. Например, дьявол имеет такое своеобразное "духовное утешение" для своих жертв: "…сатана свое влагает в душу утешение в кажущемся сладким чувстве, во время ночных успокоений, в момент тончайшего сна (или засыпания)" [60]. Причина такого "утешения" проста – "рыбка" не должна сорваться с крючка, прежде чем крючок намертво не застрянет в жертве. Следствием прелести могут быть, как физические и психические заболевания, так и смерть: "Вспомним о жалком падении старца Ирона. Он вдался в крайне строгий пост и глубокое уединение, и чтоб как-нибудь не нарушить их, по внушению врага (дьявола. – В.П.), не стал приходить в обычные собрания пустынников по субботам и воскресениям, где во взаимном собеседовании выяснялись разные пути и распутия жизни строгой. Обольстившись этим, будто добрым советом врага, он поддался ему еще в большем прельщении, - принял его за Ангела, когда он явился ему в сем виде, и согласился, по его слову, броситься в высохший колодец, - расшибся и на третий день скончался" [61]. Призыв святых отцов к правильному образу молитвы продиктован стремлением уберечь христиан от прелести, опыт православной молитвы основан на личном духовном опыте отцов Церкви.

Итак, совместимы ли мантра-йога и медитация  с православной молитвой? Нет, не совместимы. Святые отцы запрещали любые виды визуализаций во время молитвы, в неоиндуизме [62] визуализация – нормальное явление. В неоиндуизме отсутствует христианское понятие греха, а значит, и покаяния, без чего православная молитва невозможна. Мантры ничего общего не имеют с молитвами, в Православии нет и не может быть молитв, призывающих демонов, молитва должна быть сознательна, человек должен знать содержание своего молитвенного обращения к Богу, в неоиндуизме это необязательно. Православие призывает к бесстрастию, неоиндуизм - к чувственной экзальтации [63]. Таким образом, вывод может быть только один: путь мантра-йоги и медитации неоиндуизма, с позиции духовного опыта Православной Церкви, есть прямая дорога к общению с бесами, их же цель – прежде всего, духовное убийство (Ин. 8:44). Чтобы избежать подобной опасности, следует прислушаться к словам святых отцов и не пытаться черпать духовность из ядовитых источников, помня о том, что "истинное Боговидение и неложное познание вещей составляет совершенное православное, догматическое учение" [64]. Поэтому самый простой способ отделять семена от плевел - следовать православному вероучению, отвергая все противное ему

Йога – это жестокий самообман, не стремление к Богу, а желание самому стать Богом. 

Православный подвижник, совершая подвиг, укрепляется в смирении, углубляется в видении своих грехов, своих недостатков, начинает плакать о своих грехах. А йог, когда занимается своими упражнениями, тем больше укрепляется в гордыне, превозносит себя, считая, что становится всемогущим. Такое поведение недопустимо, потому что Господь гордым противится, а смиренным дает благодать

Такие разные на самом деле?  

У меня нет  теологического образования и не я не достигла просветления в йоге. Но я родилась и всю жизнь прожила  в православной среде и занимаюсь  йогой достаточно давно, чтобы не видеть существующих точек соприкосновений. Давайте порассуждаем вместе.  

Какая цель-минимум  у йоги? Избавиться от болезней, чтобы  не отвлекать душу от совершенствования. Какой основной метод совершенствования  души? Растворить свое Эго, убрать его с почетного пьедестала, с переднего плана, перестать считать себя центром Вселенной. Только избавившись от преобладания Эго можно очиститься от шелухи мелких страстей, обид, ненависти и презрения и воспринимать мир с той непосредственностью, радостью и любовью, которые присущи только маленьким детям.