Исторические этапы развития правопонимания

Автор: Пользователь скрыл имя, 23 Ноября 2011 в 20:47, курсовая работа

Краткое описание

Цель данной работы состоит в выделении основных исторических этапов развития правопонимания, а также имеющихся взглядов на понятие права. На мой взгляд проблема правопонимания относится к числу наиболее актуальных в современной юридической теории права. Я постараюсь изложить сущность, виды, понятие права, а так же выделить основные этапы развития правонимания.

Оглавление

Введение ………………………………………………………………………. 3
1. Понятие и сущность права и правопонимания ………………………….. 5
2. Историческое развитие концепции правопонимания …………………… 8
2.1 Правопонимание в Древнем мире: Учение о естественном праве Цицерона ……………………………………………………………………… 11
2.1.1 Развитие теологического правопонимания (А.Аврелий)……………..15
2.2 Правопонимание в эпоху Средневековья ……………………………… 17
2.3 Правопонимание Нового времени …………………………………….. 21
Заключение …………………………………………………………………. 28
Список литературы ………………………………………

Файлы: 1 файл

Документ Microsoft Word (4).docx

— 63.90 Кб (Скачать)

           Все это вынуждает пересмотреть существующие сегодня основные подходы в правопонимании — теорию естественного права, юридический позитивизм и социологию права — с точки зрения вызова постмодернизма. Признавая ограниченность традиционных типов правопонимания, некоторые исследователи предлагают «интегративную» концепцию права, соединяющую, по их мнению, все лучшее, что можно найти в этих подходах. Так, например, по мнению крупнейшего историка права Г. Бермана, интегрированная юриспруденция помещает принципиально важные для сторонников позитивизма и юснатурализма вопросы о природе права и его соотношении с политикой и моралью (которые являются критерием различения этих направлений) в историческое измерение — в контекст еще одной группы вопросов: «Что такое правовая традиция? Как она возникает и как развивается? В какой степени аналитические вопросы позитивиста и моральные вопросы сторонников теории естественного права не только обусловлены и структурированы, но и направляются и разрешаются глобальными историческими вопросами того общества, право которого рассматривается?». Всем основным школам юриспруденции, по мнению Г. Бермана, необходимо отказаться для их интеграции от «утверждения собственного превосходства», так как единственное, чего им не хватает — это «признания их взаимозависимости». При этом он заявляет, что различие между позитивистами и юснатуралистами не принципиально, оно касается первичности правды по отношению к благу, или наоборот, и данным школам не хватает исторического измерения: то, что справедливо при одном стечении обстоятельств, может быть несправедливо с этой точки зрения при другом; то, что необходимо с политической точки зрения при одном стечении исторических обстоятельств, может вызвать возражения при другом. Только «жизненный опыт общества может свести мораль и политику в одно целое, допуская согласование между двумя этими аспектами и даже способствуя ему. Право вполне можно определить как поддержание равновесия между справедливостью и порядком в свете опыта». При этом упускается из виду то, что в каждой исторической ситуации будет доминировать какая-либо одна точка зрения — или позитивистская (если признается примат политики над моралью), или естественно-правовая. Как достичь «равновесия между справедливостью и порядком» — остается загадкой. Даже если допустить важность законодательства в юснатуралистских конструкциях или возможность морального и социологического измерения законов в позитивизме (для позитивистов и то, и другое вероятно, но это не входит в задачу юридической науки), тем не менее единого, исходящего из одного теоретического (онтологического) основания правопонимания не получится. Поэтому вполне оправдан некоторый пессимизм (или реализм?) В. Г. Графского по поводу перспектив интегральной юриспруденции: «Понятное дело, что подобная синтезаторская работа может быть проведена только после того, как будет проделана необходимая подготовительная работа по снятию и разрешению традиционных дискуссионных вопросов и тем (соотношение права и морали, права и закона и т. д.)».11 

Более важное возражение в отношении этих попыток (скепсис по поводу их плодотворности) связано с тем, что интеграция традиционных типов правопонимания может привести (при счастливом стечении обстоятельств) к еще одному классическому  типу правопонимания, основанному, как  и составляющие его (предположим) элементы, на исходных положениях социума эпохи модерна.

           Принципиально новый тип правопонимания необходимо искать в другой «плоскости». В связи с тем, что понятие права (тип правопонимания) является априорным (трансцендентным) относительно юридической науки основанием, его обоснование — принципиально метаюридическое. Оно может быть обнаружено только в социальной философии (или теоретической социологии). Таким образом, именно философские концепции, которые в состоянии преодолеть отмеченную выше ограниченность мировоззрения эпохи модерна, могут послужить основанием нового типа правопонимания, способного ответить на вызов постмодерна. Из таких философских направлений, способных предложить новый подход к праву, следует выделить феноменологию, герменевтику, антропологию и синергетику. Рассмотрим их именно с точки зрения возможности предложить «постклассический» тип правопонимания. Феноменология сегодня (начиная с 60-х годов XX в.) включает в себя два относительно самостоятельных направления: трансцендентальную (или философскую) феноменологию, включающую некоторые разновидности экзистенциалистского течения (прежде всего идеи М. Хайдеггера) и социологическую феноменологию.

             Исходным положением философской, или трансцендентальной, феноменологии является поиск аподиктических оснований социального бытия. Выступая против вульгарного натурализма (статичности, стабильности и объективизма парадигмы Нового времени) и еще более против зарождавшегося релятивизма, Э. Гуссерль (в «докритический период») видел такое основание в трансцендентальном Я, выступающем аксиомой для социального мира и его априорной онтологической основой. В самодостаточном субъекте, его интенции на внешний мир последний приобретает модус существования; в нем же раскрывается «природа вещей», поиск которой — суть феноменологической и экзистенциалистской программы, осуществляющейся под лозунгом «zu den Sachen selbst» («заставить говорить сами вещи»). При этом внешний мир — мир феноменов — конституируется (хотя и не произвольно) сознанием, наделяя его соответствующими значениями. Поэтому мы имеем дело не с предметами объективной реальности как таковыми, а с их смыслами. В то же время сознание, конституирующее внешний мир, находится в перманентном становлении, постоянно «перешагивая» (трансцендируя) свои границы, и не является тождественным самому себе в каждый данный момент.12

             Эти положения были взяты «на вооружение» юристами уже в 20-е годы XX в. (хотя сам Гуссерль высказывался о них скептически) и продолжают будоражить умы правоведов до 70-х годов (в последнее время популярность этих идей значительно снизилась). Так, в 1913 г. было опубликовано одно из первых сочинений по юриспруденции, основанных на феноменологических идеях, — «Априорные основания гражданского права» представителя мюнхенской феноменологической школы А. Райнаха.19 По мнению комментатора К. М. Хедвига, в этой работе вводится «новое фундаментальное понятие» — «социальные акты». Последние принципиально отличают представителя мюнхенской школы от «солипсизма Гуссерля» и его монологичности мышления тем, что предполагают «усвоенность другим лицом. Тем самым в этой работе обнаруживается популярная на сегодняшний день тема «ответности» («респонзитивности») и "диалога"». Однако сам А. Раинах утверждает, что первичный источник правомочия коренится не в социальных актах передачи, предоставления и т. п., а в лице, которому изначально принадлежит правомочие. При этом правовые связи, которые не являются ни физическими, ни психическими явлениями, вытекают не из природы человека (этим априорное учение о праве отличается от теории естественного права), а «с очевидностью постижимы в себе самих». В конце 60-х годов У. Луйжпен утверждал, что человеку как носителю дорефлексивного сознания изначально присуще чувство справедливости, которое представляет собой основание права. Реализация этого чувства (внутренней экзистенции) и есть существование права. Из субъекта, принимающего государственно-властные решения, пытается вывести становление вечно изменяющегося права Э. Фехнер. Разум порождает норму поведения (индивидуальную норму) в конкретной жизненной ситуации, предназначенной для определенной типизированной роли у В. Майхофера. Очевидна умозрительность всех этих конструкций. Доказать нормативное чувство справедливости исходя из априори данного субъекта невозможно, ибо априорное «не нуждается» в доказательствах по определению. Вместе с тем соединить единичную жизненную ситуацию с постулируемым универсальным исходным началом социального бытия сторонникам этого направления также не удалось. Возможно, в связи с этим самому родоначальнику феноменологии — Гуссерлю в конце жизни стало очевидно, что субъект сам обусловлен жизненным миром (по терминологии М. Хайдеггера — Dasein, в котором экзистирует человек) — абсолютной онтологической данностью, предшествующей сознанию. Этот поворот к интерсубъективности, намеченный уже в «Картезианских размышлениях», привел к возникновению социологической феноменологии, чему в немалой степени способствовали идеи Хайдеггера об открытости Dasein, нетождественности человеческого бытия в каждый данный момент своей эволюции.13

             Наиболее важное положение учения А. Щюца и его последователей, как представляется, состоит в том, что социальный мир представляет собой одновременно объективную и субъективную реальность. В качестве первой он представлен социальными институтами, обеспечивающими социализацию индивида и воспроизводство в форме традиций общества. Мир как субъективная реальность — это уникальная субъективность человека и его возможность изменять (конструировать) объективную реальность. Так обеспечивается инновационное воспроизводство социума.

               Необходимо отметить, что, несмотря на плодотворность этих положений (они распространяются и на статус личности, и на социальные институты, и на механизм изменения социальной реальности и т. д.), социолого-феноменологической школы права не просто не сложилось, но даже не видно каких-либо попыток использовать эти идеи в правоведении. Между тем главным постулатом такой «не существующей» феноменологии права могла бы стать теория источника права (или формирования права). При этом основное внимание должно быть сосредоточено на разработке правовой инновации и, что еще более важно, — на ее принятии населением (легитимации нововведения). Отсюда (из анализа представителями социологической феноменологии воспроизводства социальных институтов) можно вывести общее определение: право — это то, что принимается населением в качестве общеобязательных правил поведения. 
 
 
 
 
 

Заключение

            В юридической науке сложилось несколько подходов к пониманию правана разных исторических этапов правопонимания. Все они берут за основу различные аспекты права. Каждый из типов правопонимания делает акцент на отдельной грани права. Так в самом общем виде можно говорить, что нормативистская школа разрабатывает особенности права в области государственных велений, естественно-правовая школа - в области довольно абстрактных, исторически изменчивых общечеловеческих ценностей, таких как справедливость и разум. Социологическая школа пытается сконцентрировать внимание не на формально установленной в законе норме, а на тех нормах, которые используются в реальной жизни. Психологическая школа считает важнейшим аспектом права психику индивида. Зачастую в истории развития концепций правопонимания различные школы вступали в острую конфронтацию друг с другом, но, на мой взгляд, в целом это было полезно для науки, поскольку данный факт позволял глубже познавать отдельные стороны права в условиях острой критики. Но поскольку право является динамичным многогранным явлением, которое исторически изменчиво, то попытку преодолеть разногласия между различными школами права делает интегративная школа. Но и в самой интегративной школе, к сожалению, нет единства в понимании принципов интеграции: на основании какого критерия и как конкретно синтезировать. Интегративная школа, вероятнее всего, является одной из необходимых исторических ступеней в познании понятия права. Важность глубоко изучения понятия права не вызывает сомнений, поскольку это имеет не только теоретическую, но и практическую значимость. 
 
 

Список  литературы

    1. Покровский И.А. Указ. соч. С. 198.

    2. Покровский И.А. Указ. соч. С. 199.3 См.:

    3. Стоянов А. Указ. соч. С. 35.

     4. Покровский H.A. История римского права. Петроград, 1918. С. 191-192.                                 

    5. Маркс Карл, «К критике гегелевской философии права. Введение». Соч.

        Т1 С. 416.

   6. Мартышин О. В. Теория государства и права. М.2007.

   7. Нерсесянц В.С. Из истории правовых учений: два типа правопонимания.   

       М., 1978г.

   8. Стоянов А. Методы разработки положительного права и общественное  

       значение юристов от глоссаторов до конца XVIII столетия. Харьков,

      1862. С. 250—251

  9. Оль П.А. Правопонимание: от плюрализма к двуединству. Монография. –

      СПб. Изд. Р. Асланова «Юридический центр пресс». 2005г.

10. Теория государства и права: Курс лекций/ Под. ред. Н.И. Матузова , А.В.          

       Малько. М.,1999. С. 129.

11. Честнов И.Л. Принцип диалога в современной теории права// Проблемы

       правопонимания: Дис. Д-ра юрид. наук. 2003г.

12. Матузов Н.И. Актуальные проблемы теории права: М., 2004.

 13. Честнов, И. Л.Правопонимание в эпоху постмодерна /И. Л. Честнов //Правоведение. -2002. - № 2 (241). - С. 4 - 16

Информация о работе Исторические этапы развития правопонимания