Влияние вед на развитие философии Древней Индии

Влияние вед на развитие философии Древней  Индии

 Индийская философская  мысль - древнейшая в мире.  Ее история начинается с Вед  (буквально "ведение", "знание"), возникших, по-видимому, между вторым  и первым тысячелетиями до  н. э. и являющихся одним из древнейших литературных памятников человечества.

 Веды состоят из  четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т.п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников со временем обрастал различными комментариям и дополнениями ритуального, магического, философского порядка - Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески философского подхода к действительности прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивно-мифологическим истолкованием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т.п.

 Конечно, ведические  гимны содержат лишь первые  зачатки рационалистической, философской  мысли, которые вплетены в контекст  религиозно-мифологического мировоззрения.  Но Веды положили начало философской  традиции в Древней Индии, которая  выросла из комментирования вед. Ее важнейшее звено - Упанишады (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; иногда трактуется как "тайное, сокровенное учение"). По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником.

В Упанишадах религиозно-мифологическое мировоззрение уже теряет свои господствующие позиции; в его недрах и наряду с ним возникают другие формы  общественного сознания. Так, в ряде мест говорится о существовании нескольких самостоятельных видов знания (наук - видья), в числе которых помимо Вед и различного рода магических искусств упоминаются хронология, логика (риторика), этимология, грамматика, наука чисел, астрономия, военная наука.

 В особую область  знания складывается и философия. Правда, для ее обозначения в Упанишадах еще не употребляется самостоятельного термина, но о ее наличии свидетельствует и сам факт обсуждения многих чисто философских проблем, и неоднократные заявления мыслителей Упанишад об отличии провозглашаемых ими знаний не только от ведической мифологии и ритуализма, но также и от обыденного сознания и от конкретных наук. Вместе с тем философия в Упанишадах еще сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения: как правило, в них признаются ведический ритуализм и ведические боги; на первое место в Упанишадах выдвигается второстепенное и эпизодическое божество ведического пантеона - Брахман. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т.д. В большинстве случаев рассмотрение философской проблематики проводится в рамках религиозно-мифологического мировоззрения.

Среди многих вопросов о  природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала  бытия, с помощью которого объясняется  происхождение всех явлений природы и человека

 Господствующее место  в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины  и первоосновы бытия духовное начало - Брахман, или атман. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман субъективного ее аспекта (душа). Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты) .

Брахман-атман представляет собой сложную синкретическую (нерасчлененную) категорию, в которой концентрируются такие понятия, как причина - следствие, сущность явление, форма - содержание, общее единичное, субъект - объект, трансцендентное - имманентное.

 Рассмотрению собственно  материального мира в Упанишадах  уделяется сравнительно мало  внимания, и в его трактовке  наблюдается гораздо меньшее  разнообразие концепций. Более  или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера. В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра). Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты - универсального космического миропорядка - приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску.

Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувства и др.), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например при описании различных состояний сознания, при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира и т.д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу.

 Центральный вопрос в теории познания Упанишад - разделение знания на два вида: низшее и высшее.

 Низшее знание это  знание эмпирической действительности, которое считается знанием отрывочным, фрагментарным, а потому неистинным. Высшее знание - это знание духовного  абсолюта, которое рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретения которого служит, как правило, мистическая интуиция. Именно это знание дает власть над миром.

 В Упанишадах отсутствует  обсуждение чисто логических  проблем, но косвенно можно установить, что мыслителям того времени были известны такие логические приемы, как аналогия, целенаправленный эксперимент, разложение явления на противоположные элементы и др.

Впервые в Упанишадах большую  роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма); в этих концепциях наряду с религиозно-идеалистическим содержанием имеются и рациональные моменты: стремление установить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков, зависимость деятельности от сознания и воли, от общественного положения человека. Поведение человека определяется нравственным законом дхармы, предписывающим соблюдать установленные для каждой варны обязанности и стадии жизни (варнашрама).

 Социальные воззрения  в Упанишадах представлены крайне скудно. Главное в них - признание незыблемости варнового (кастового) деления людей.

 Упанишады сыграли  огромную роль во всей истории  индийской философии - от древности  до наших дней. В них были  провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений: большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм), либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики.