Античная философия

Натурфилософы разработали понятие Всеобщего (Космоса), управляемого физическими законами и претерпевающего циклическое развитие. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

      III. Период высокой классики античной философии берет свое начало во второй половине V в. до н. э. (схема 2.2). В этот период четко проявляется тяготение к теме человека в совокупности других философских проблем. Наиболее ярко эта тенденция находит проявление у софистов (от греч. sophistes — мудрость), которые стали первыми платными учителями философии. Позднее софизмом стали называть философское направление, представители которого основное внимание уделяли не систематическому освоению учениками знаний, а использованию приобретенных знаний в дискуссиях. К наиболее выдающимся представителям софистов относятся Протагор (ок. 481—411 гг. до н. э.), Горгий (ок. 483—375 гг. до н. э.) и др. Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, звучал так: ≪Человек — мера всех вещей≫. То, что приносит человеку удовлетворение, — хорошо, а то, что причиняет страдание, — плохо. В рамках теории познания многие из софистов стали релятивистами, полагали, что познание действительности невозможно. Так, Горгий считал, что в теории познания действуют три тезиса. Первый: ничего не существует. Второй: если что-то и существует, его невозможно познать. Третий: если что-то и возможно познать, то эти знания невозможно передать и объяснить другому. Софисты не только учили риторике и философии, но занимались еще математикой, поэзией, музыкой, астрономией, исследованием языка.

Софисты положили начало критическому отношению к традициям, обычаям, верованиям греков. Однако их учение содержало и опасные тенденции. Если человек сам творец своих обычаев, то каждый может претендовать на их создание. Творчество оборачивается своеволием. Подобные выводы из учения софистов делали как непосредственные ученики, так и последователи, отдаленные от них на целые века.

     Огромное влияние на античную и мировую философию оказал Сократ (469—399 гг. до н. э.). Он родился в бедной афинской семье, жил и учился в Афинах, а потом и сам обучал в Афинах, где его слушали многочисленные ученики: Платон, Антисфен, Аристин, Эвклид из Мегары. Он активно подвергал критике софистов за то, что те ≪учат мудрости за плату≫, утверждал, что существуют такие человеческие качества, которые у человека от бота и священны (это красота, мудрость и проч.), поэтому непристойно, аморально торговать ими. Настоящие взгляды Сократа реконструировать очень сложно. Сократ никогда не считал себя мудрым (софос), а лишь философом, который любит мудрость.

Одно из известных его  выражений ≪знаю, что ничего не знаю≫ является, на самом деле, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Важнейшей задачей Сократ считал ≪воспитание людей≫, содержание которого видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом освоении каких-либо знаний. Сократ не оставил никаких рукописей. Его взгляды изложены в работах Платона, Аристотеля. Строение мира, физическая природа вещей, утверждал Сократ, непознаваемы, познать мы можем только себя самих. Это понимание предмета познания Сократ выразил формулой: ≪Познай самого себя≫. Основная задача познания не теоретическая, а практическая — искусство жить. Знание, по Сократу, есть мысль, понятие об общем. Центром философии Сократа стал человек, его отношение к семье, обществу, законам и не в последнюю очередь — отношение к богам. В беседах и дискуссиях мудрец обращал внимание на познание сути добродетели. А основными добродетелями считал сдержанность (как подчинять страсти), мужество (как преодолевать опасности) и справедливость (как придерживаться божественных и человеческих законов). Эти добродетели человек получает путем познания и самопознания. В беседах, спорах и дискуссиях Сократа формировался философский метод, названный диалектикой (от греч. dialektice — вести беседу, разговаривать).

Цель метода — достижение истины с помощью выявления противоречий в утверждениях противника путем постановки правильно подобранных вопросов.

Жизнь Сократа закончилось трагически. При очередной смене власти в Афинах философу предъявили обвинение в том, что он ≪не признает богов, которых признает город, а вводит новые божества, чем развращает молодежь≫. Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя Сократ имел возможность избежать ее путем бегства или отказа от своего учения, он, напротив, принял вынесенный приговор и выпил чашу с цикутой (ядом).

Наиболее выдающимся из непосредственных учеников Сократа был Платон (428—347 гг. до н. э.). Он происходил из афинского аристократического рода. Настоящее его имя — Аристокл, а Платон — прозвище (от греч. platus — широкоплечий). Платон был основателем философской школы, называвшейся Академией. Это — первый известнейший философ, практически все произведения которого дошли до нашего времени. Свои труды он писал в форме диалога. Среди них: ≪Апология Сократа≫, ≪Законы≫, ≪Пир≫, ≪Государство≫, ≪Федр≫, ≪Тимей≫ и др. В диалогах Платона изложена натурфилософия, учение о Космосе, теория познания и диалектика, рассматриваются проблемы человека и общества. Главное место в философии Платона занимает оригинальное учение об идеях. В соответствии с этим учением мир чувственных вещей не является миром действительно сущего: чувственные вещи находятся в беспрерывном изменении, то возникают, то гибнут. Всему, что является в них действительно сущим, чувственные вещи обязаны своим бестелесным прообразам, которые Платон называл идеями. Таким образом, он создал учение объективного идеализма: идеи существуют объективно, реально, независимо от всех ограничений пространства и времени. Они выступают как идеальный образ и идеальная схема создания вещей. Идеи — это совершенные, нематериальные вечные сущности, а вещи являются несовершенными, сотворенными материальными ≪тенями≫ идей.

На идеалистической онтологии  Платона основывается и его учение о государстве, человеке и познании. Он впервые создал концепцию совершенного (≪идеального≫) государства. В трактате ≪Государство≫ Платон стремился показать, каким должно быть совершенное устройство общества, а также воспитание людей в таком обществе. Анализируя общественную жизнь от древности до современного ему периода, Платон пришел к мысли о том, что материальные условия существования, стимулы и общение людей определяют степень свободы, необходимость объединения их узами дружбы или вражды. Все существующие на основе этого государства являются государствами негативного типа: тимократия, олигархия, демократия, тирания.

Платон противопоставил им проект идеального государства, в котором власть принадлежит небольшой группе людей. Основным принципом устройства такого государства будет принцип справедливости. В соответствии с ним каждому гражданину отводится особая сфера деятельности и особое положение, которые обусловят их гармоничное объединение. Взяв за основу отличия между отдельными группами людей и присущие им моральные качества, Платон рассматривал эти отличия по аналогии с разделением хозяйственного труда. Всем гражданам должны быть присущи не только справедливость, но и сдерживающая мера, которая бы приводила к гармоническому сочетанию их положительные и отрицательные качества. Отдельным гражданам необходимо мужество и лишь небольшому количеству граждан — мудрость (государственники-философы).

     Для Платона государство — это макромир, которому отвечает микромир в душе каждого отдельного человека. В душе, по Платону, есть три начала: разумное, аффективное и неразумное (или алчное). Разумное должно властвовать, аффективное — обеспечивать защиту, алчное — повиноваться.

В платоновском проекте —  государственной утопии — первостепенное значение придавалось принципу нравственности, имеющему аскетическую окраску. Исходя из того, что материальные интересы отрицательно влияют на поведение людей и являются основной причиной упадка общества, Платон предложил как образец жизни людей в идеальном государстве определенный уклад жизни воинов-стражей, основанный на лишении их прав

иметь собственное имущество. Общее достояние, отсутствие частной собственности, а также условий для ее возникновения, сохранения и приумножения — вот факторы, которые, по Платону, благоприятствуют созданию такого идеала. По учению Платона, человек существует ради государства, а не государство существует для человека. Человек, его воля и счастье, морально-этическое совершенство отдаются в жертву государству. Цель государства — содействовать расцвету государства, его могущества. В гносеологии Платон отрицает чувственное познание и его формы. С его точки зрения рациональное порождает чувственное. Он так классифицировал знания: достоверные априорные знания даны человеку Богом; близкие к достоверному знанию — это знание чисел и основанных на числах наук; недостоверные знания — эмпирические знания, т. е. полученные на основании ощущений.

     В 367 году до н. э. слушателем Академии Платона становится семнадцатилетний Аристотель — один из величайших древнегреческих философов (384—322 гг. до н. э.). Со временем он стал учителем сына македонского царя Филиппа Н — Александра, будущего выдающегося полководца. Аристотель оставил после себя огромное творческое наследие (150 научных работ и трактатов). Известнейшими его произведениями являются ≪Метафизика≫ (учение о бытии), ≪Органон≫ (рассматриваются проблемы логики), психологический трактат ≪О душе≫, этические произведения ≪Эвдемова этика≫, ≪Большая этика≫, политико-экономические труды ≪Политика≫ и ≪Экономика≫. Основные положения философии Аристотеля наиболее полно изложены в работе ≪Метафизика≫. При этом следует помнить, что во времена Аристотеля слова ≪метафизика≫ не было. Это понятие ввел систематизатор произведений Аристотеля Андроник Родосский, который, обработав рукописи Аристотеля, поочередно расположил после произведений по физике произведения по философии. Отсюда — ≪то, что после физики≫, т. е. ≪метафизика≫. Первейшая философская проблема в метафизике — это предмет философии. Аристотель считал, что философия должна изучать нематериальные, самостоятельные, наиболее общие причины развития материального и духовного миров и недвижимые сущности (законы). Физика изучает материальное, философия — одновременно и материальное, и идеальное. Изучение идеального — конечная цель философии. В этом плане философия становится теологией², поскольку идеальное есть Бог. Так Аристотель пришел к выводу, что предмет философии шире, чем предмет теологии, а теология является составной частью философии. Аристотель был первым критиком теории идей Платона. С критическим отношением к учению Платона и связано известное выражение Аристотеля: ≪Платон мне друг, но истина дороже≫. Аристотель доказывает, что идеи — лишь копии вещей и не отличаются от них по смыслу. Критикуя идеализм Платона, философ вместе с тем подвергал критике атомистический материализм. В процессе этой критики было выработано дуалистическое учение о бытии, согласно которому для существования мира необходимы два первоначала, материальное и идеальное. Материю Аристотель рассматривал как пассивное начало, которое имеет аморфное содержание и не может самостоятельно развиваться. Активное начало — это форма. Благодаря форме материя превращается во что-то определенное, в реальные вещи. По мнению Аристотеля, форма — первая сущность, а конечной формой всех форм является Бог. Бог — это первичный неподвижный двигатель природы и конечная причина мира. Проблематика человека в философии Аристотеля находит свое отражение в трактате ≪О душе≫, который посвящен исследованию души, выяснению явлений восприятия и памяти человека.

Душа — причина и  начало человеческого тела. Все составные части души должны разрушаться так же, как и тело, за исключением разума. Последний — часть души, которая не возникает и не может погибнуть. В душе Аристотель видел высочайшую деятельность человеческого тела, его ≪действенность≫, или энтелехию (осуществление). В этом трактате Аристотель демонстрирует материалистический взгляд на независимость предмета от его восприятия, рассматривает работу памяти как воспроизведение представлений, которые уже существовали ранее. Условием воспоминаний он считал связь, с помощью которой с появлением предмета возникает представление об ином предмете. В гносеологии³ Аристотель подвергал критике скептицизм предшественников и утверждал возможность познания мира. Он определял явление и сущность как ступени приближения к истине, рассматривал чувственное и рациональное познание. Но Аристотель противопоставлял рациональное чувственному. Разум у Аристотеля может существовать самостоятельно, независимо от ощущений, как часть разумной души, присущей человеку и Богу. Чтобы как-то сгладить разрыв между чувственным и рациональным, Аристотель различал пассивный разум, который отражает бытие, и активный разум, способный творить мир. Граница приближения человека к Богу зависит от соотношения в ней пассивного и активного разума. Этические нормы (как и гносеология)

Аристотелем выведены из понятия  души. Но этические нормы не даются нам от природы, человек приобретает их в процессе своей деятельности, в борьбе со своими недостатками. Этические нормы Аристотеля                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               — аналогия ≪золотой середины≫ Конфуция⁴ (551 - 479 до н.э.). Мужество, например, Аристотель рассматривал как середину между трусостью и отвагой. Этические нормы у Аристотеля — это идеал, критерий всех форм человеческой деятельности.

Философия Аристотеля не завершает  ни древнегреческой, ни тем более античной философии. Но она завершает наиболее содержательный период в истории философии, который часто называют классикой философии Греции. Эта философия высоко ценилась еще в античный период, ибо сыграла определяющую роль в эпоху Средневековья, без нее невозможно представить европейскую философию Нового времени, так же как и современную философскую культуру.